Comme c'est curieux!
on est conduit, on ne conduit pas.
Je ne suis qu'un serviteur.

Henri Matisse

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Tu ne sais rien mesurer en deçà de Cela silencieux. Sans perspectives. Au-delà de toute hauteur, largeur, profondeur. Tu connais comme tu es connu : l’inconnu parfait dans sa nudité que n’atteint même pas le feu. Où aller en ce dehors sans lieu qui n’est pas non plus simple dedans : mais présence où celui qui saurait s’est effacé au profit d’une inconnaissance de branches, de ciel, de lumières et de larmes.

JL

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Nous ne sommes séparés
que par le frisson d'un tremble

Jules Supervielle

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Tu ne cèdes à aucun désir emprunté. Mais tout est porche en ta propre ouverture. Tu te tiens là devant, sans rien vouloir, sans rien nommer. Et pourtant il se peut que cela se nomme en toi, comme l’ajustement d’un son léger, l’harmonica imperceptible donnant le là d’une tonalité d’accueil inconditionnel et de joie.

JL

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Et des milliers de bourgeons 
viennent voir ce qui se passe au monde

Car la curiosité de la Terre est infinie.

Jules Supervielle

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Se peut-il que tu écrives un jour selon ton cœur : cette porte ouverte sur l’inconnu ? Sans nulle emprise, nulle résonance qui ne soit d’abord celle de ta propre main tendue. Mendiant  de l’aujourd’hui. Maintenant tu vas ta route sans te soucier. Tout t’est présent. Se peut-il qu’un chant se murmure ?

JL

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Nous ne vaincrons pas la souffrance ni la mort. Mais la Vie, elle, a déjà triomphé de la souffrance et de la mort. C’est à elle qu’il nous faut nous confier. Elle qui règne depuis la  création du monde. Nous ne sommes pas seuls. Nous ne sommes pas séparés. La mort est l’autre nom de Dieu, son soleil triomphant. 

Comment graver ces lettres de feu au cœur de nos vies : confiance… se fier à ; avoir foi ; laisser la joie l’emporter. Plus de doutes, plus d’amertume, mais une infinie tendresse pour tout ce qui est… Sentiment de gratitude et de reconnaissance à l’égard de tout ce qui palpite : en soi, autour de soi… plus de frontières. Présence au jour qui est.

J’accorde au ciel la même densité qu’à la terre. Sans cet espace ouvert rien ne serait tangible. Rien sans le chant. Rien sans le silence. Rien sans la paix. Rien sans la joie. Le bruit est notre lot tant que nous n’avons pas dégagé l’horizon, juste au-dessus de nous : en plein coeur.

JL

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L’Esprit quand il viendra vous révèlera toutes choses… mais il est déjà venu  et nous ne l’avons pas reconnu… Rien n’arrive sur ce chemin de la révélation de l’Esprit qui ne soit accompagné d’une grande joie. Rien qui ne soit le fruit d’un long silence. Rien qui ne nous emporte au-delà de nous-mêmes dans un abandon confiant, heureux.  Comme un enfant dans les bras de sa mère : nous voici au monde, près à lâcher prise et à reconnaître que, oui, vraiment, tout est bon. 

Se laisser gagner par cette confiance en tout ce qui nous arrive. Tout ce que nous choisissons. Parce que nous avons décidé une bonne fois pour toutes de faire confiance à notre cœur. Voilà où doit nous conduire la pratique régulière du silence : à amplifier la vie, à la rendre féconde. Toute peur vaincue parce que nous avons reconnu la profusion de la grâce d’exister. 

Comment oser écrire cela face à la souffrance, face à la mort qui vient ? C’est justement parce que la souffrance est là, parce que la mort est inéluctable qu’il nous revient d’aimer d’autant plus la vie dans tous ses éclats, dans tous ses tremblements. Oui, bénédiction à tout ce qui est. Bénédiction au soleil intérieur.

JL

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J'imagine un arbre, mon arbre, 
celui dont je me sens le plus proche :
un chêne, un sapin, un bouleau, n'importe quel arbre.
Je me le représente, je m'identifie à lui, je le contemple
 - non pas avec mon oeil externe, mais avec mon oeil interne.
Je le sens pour ainsi dire en moi, 
je me ressens comme cet arbre,
tel qu'il se dresse là, calme et pas déplaçable,
et néanmoins ce calme est un mouvement,
un mouvement continué de la croissance :
les racines s'enracinant toujours plus profondément dans le sol,
toujours s'élevant vers la cime.
Dans l'expiration, toujours aller plus profondément vers le bas,
et dans l'inspiration, toujours croître vers la cime. 
Mon arbre - je suis.

Karlfried Graf Dürckheim

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Parfois quitter le silence pour venir nommer : le ciel quand le cœur bat ; l’oiseau au plus haut de son chant ; la fierté du nuage, passager sensible ; l’inclinaison de la fleur, sa clarté imparable ; L’arbre dressé dans sa solitude pauvre ; l’herbe gracieuse, la majesté des verts ; le soleil invisible qui éclaire le cœur…

JL

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Un homme privé d'éternité est un homme mutilé

Antoni Gaudi

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Dieu, comment mieux le rejoindre que dans cette unité de vous avec vous-mêmes, sans vous ? Car il n’y a plus deux, dedans et dehors : vous n’êtes plus séparés. Le Père et moi nous sommes un… Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis… Je suis avec vous pour toujours… Aucune de ces paroles ne vous est étrangère. Vous êtes dans la compagnie de l’air, de l’eau, du feu, des arbres, des plantes, des bêtes… vous êtes avec chaque être vivant, chaque autre, chaque personne… Cela est votre royaume. Vous êtes ici chez vous. Le voilà à nouveau ouvert, accueillant, le grand jardin de la Genèse… 

Inutile de s’encombrer de rituels pesants. Vous entrez dans la grande liturgie du monde où toutes réalités célèbrent. Infiniment remués par la vie qui partout palpite. Une expérience de plénitude à fleur de peau, de regard, d’écoute, de souffle, de caresse… Toutes choses abondamment données. 

JL

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L’éveil n’est pas une expérience grandiose qui se tiendrait on ne sait au bout de quelle voyage, de quelle initiation. L’éveil commence ici-même. A l’instant présent. Là où l’on se trouve. Dans l’ouverture de tous les sens et la patience infinie du souffle. Le poème est là. Pas de miracle. Pas d’apparition. La seule consécration du réel tel qu’il est. Ne cherchez pas ailleurs le royaume : il est au-dedans de vous.

JL

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Rejoindre en soi l’expérience du souffle : don premier, gratuit, irrévocable. Se laisser toucher par cette grâce première, cette vulnérabilité essentielle. S’accorder à son écoute. Entrer en vibration avec son rythme. Vide de toute connaissance, de tout savoir à son sujet. Simplement poreux à la lumière qui la traverse. Incroyablement simplifié. Laissant monter en soi la confiance rayonnante du cœur. 

JL

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J'attends le coup de foudre
qui de peut manquer de venir

Henri Matisse

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Le zen lui se passe du mantra. La pratique de la posture, du zazen suffit. Présence nue à l’exercice, sans le support du mot, de l’image. Le vide pour seul support. C’est plutôt le koan qui dans son éclat paradoxal viendrait détacher brutalement de disciple de ses distractions mentales. Pour le reste laisser les pensées passer comme nuages ne parvenant pas à masquer un ciel immensément vide. Et cependant, dans cette vacuité, se tient la présence essentielle.

 Dans la tradition chrétienne aussi Dieu peut être perçu comme cette présence dénuée de tout qualificatif, de toute image, indemne de tout concept pour la tenir, la fixer. Même si tant d’efforts furent accomplis pour la figer en vain. Les mystiques ont tous œuvré à dépouiller ces figures de Dieu qui s’éloignaient en fait du  noyau le plus intime au cœur de chaque homme. L’Evangile met à nu ce noyau, cette perle, ce germe, ce royaume qui est en nous. Pas d’autre accès pour le retrouver que de plonger avec le Christ dans les eaux du Jourdain comme en un grand baptême de silence.

JL

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Pas d’apaisement du mental s’il n’est précédé par un apaisement du corps. L’attention au souffle, à la respiration consciente conduit à cet apaisement. Tout comme l’attention au relâchement des muscles, des tensions : salutation souriante à cette présence que l’on est. Rien n’est cherché que cette attente sans but, détendue, relâchée, et pleinement éveillée, toute consciente des sensations de ce corps que l’on est. Voilà l’exercice de base. Des pensées nous traversent. Ni lutter contre, ni les accueillir, dit la tradition zen. Voilà qui peut paraître le plus difficile. C’est pourquoi on trouve dans quasiment toutes les spiritualités la pratique du mantra, la récitation indéfiniment répétée d’un mot, d’une formule, qui aide à se détourner avec douceur des distractions mentales et à revenir sur ce point de concentration du mot venant soutenir et renforcer l’ouverture à la conscience d’être corporellement, intégralement, présent.

JL

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Rien d’autre n’est nécessaire que la pratique vécue non pas comme une obligation mais comme un appel : celui de notre nature profonde, authentique, originelle. C’est vrai de chaque homme, de quelque tradition qu’il se réclame. Nous avons besoin du silence comme d’une eau vive qui refait nos forces, ravive l’âme. Comment trouver le silence ? Le forcer le fait fuir. Pas d’autre voie que celle qui consiste d’abord à mettre le corps au repos. Non pas un repos mécanique, abruti. Mais un repos vivant, pleinement conscient de la vie et de l’énergie qu’il libère. 

JL

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Inutile de chercher à démontrer. Vivre simplement. Entrer dans la pratique. Peu importe la technique : zazen, zhan zhuang, qi gong, yoga, taï chi, oraison silencieuse, méditation chrétienne… l’important est d’ancrer dans sa vie cette graine de la pratique silencieuse de tout son corps, de tout son être. Et d’y être fidèle. Chaque jour. Le silence, ce n’est pas nous qui le maîtrisons, c’est lui qui nous envahit, jour après jour, imperceptiblement : pourvu que nous laissions ouvert l’espace par où il peut pénétrer. Les moments de pratiques silencieuse sont chaque jour les portes, les fenêtres par lesquelles sa lumière pénètre toujours un peu plus la caverne du cœur.

JL

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Rien de plus nécessaire aux hommes pressés, stressés de ce temps que la voie du silence. L’événement du dernier tiers du vingtième siècle aura sans doute été, face au brouhaha croissant, cette poussée silencieuse d'un certain Orient au cœur de l’affairisme occidental. Quelques prophètes auront suffi à faire germer le grain. Désormais les moissons multiplient et chacun se fait le prophète du germe silencieux qu’il sent croître en lui.

JL

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Ce livre essentiel, le seul vrai livre,
un grand écrivain n'a pas, dans le sens courant, à l'inventer
puisqu'il existe déjà en chacun de nous,
mais à le traduire.
le devoir et la tâche d'un écrivain
sont ceux d'un traducteur.

Marcel Proust

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Le silence, comment cesser de le vouloir, mais l’habiter vraiment, en tous temps, en tous lieux ? Voilà la question à laquelle se sont notamment efforcées de répondre les religions et sagesses d’Orient. Question que prend aussi à bras le corps le Christ, renvoyant chacun à ce qui est, et à cette présence silencieuse qui l’enveloppe et que lui appelle son Père, notre Père. Oui le silence est un père pour qui se laisse engendrer par lui.

JL

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Le nomadisme intérieur, les grandes transhumances, l’ouverture des vastes plaines est la voie de l’homme spirituel qui ne s’en remet plus aux seuls fruits desséchés et stériles de la connaissance et du savoir. Il lui faut ouvrir toujours davantage les chemins de la conscience : conscience qui ne soit pas pure saisie, mais qui se révèle avant tout comme renoncement, lâcher prise, présence sans retenue et sans maîtrise. Voilà l’objet de la méditation. Voilà aussi la voie de l’artiste et du poète. Renoncer à dire plus que cette présence révèlante où le Soi s’accomplit.

JL

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C’est par le poème que se transmet la nostalgie du silence sur les terres d’occident qui désormais sont terres de l’humanité entière. Le poème de la littérature, le poème du cinéma, le poème de la peinture et de la sculpture, le poème de la spiritualité ouverte, hors des grandes cathédrales de la théologie et du savoir. C’est dans ce qui circule incognito que chacun peut se reconnaître pourvu qu’il se mette à l’école et à l’écoute de la source intérieure. Il n’y a plus d’autre alternative à la maîtrise envahissante du monde par les œuvres techniques de l’esprit que de choisir de prendre délibérément, soudainement et immédiatement le maquis de l’âme.

JL

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C’est dans l’art, la poésie, qui avaient fleuri sur ces terres de la modernité, déconstruisant les échafaudages les plus savants de l’esprit, que ces médiateurs de l’Orient trouvaient l’écho le plus net de ce qu’ils cherchaient à transmettre : l’éclat de l’instant, la brûlure de la joie. Rimbaud et sa marche au soleil devenait l’initiateur de cette modernité ouverte à l'inconnu dont ils suggéraient de suivre les traces. Comme celles de tous les grands poètes du retour à la nature aux Etats-Unis, Whitman, Thoreau… c’est par la source du poème silencieux que se faisait pour eux la jonction entre l’Orient et l’Occident.

JL

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N’est-ce pas un miracle qu’au moment même où l’occident envahissait la planète, la recouvrant des fruits de l’esprit et de la technique qu’il avait érigés en maîtres absolus de l’univers, les sagesses d’Orient, souvent chassées, à l'instar des moines tibétains, de leurs terres sacrées par ces nouveaux maîtres, trouvaient en elles-mêmes les médiateurs qui allaient transmettre leurs traditions au cœur de cet Occident comme des graines de la bonne nouvelle immémoriale dont le Christ, en écho à toutes les spiritualités authentiques, s’était fait le Témoin et qu’il avait semées dans la terre de l’humanité ? Ainsi des maîtres du bouddhisme comme Chögyam Trungpa ou Shunryu Suzuki, aux Etats-Unis, dans les années 60 et 70, renonçaient-ils pour partie à la forme extérieure de leurs traditions afin d’en transmettre la sève dans la nuit de l’arbre occidental.

JL

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Se laisser guider encore par ce jeu entre méditation et écriture.  Entrer dans l’expérience des mots qui ne sont que le reflet, l’écho, de  cela qui s’avance sans mots, sans images, dans l’attente de rien, fondé dans l’ouvert. Et c’est un acte de profond amour de soi et de tous les êtres. 

Qu’est-ce que la bonne nouvelle annoncée aux pauvres sinon que le royaume est là, ici-même, au-dedans de nous ? Tant de confusions à le prétendre ici ou là, au dehors. Il est en nous et nul ne pourra le découvrir s’il ne se met à son écoute.  Il faudra du temps à la tradition occidentale pour laisser peu à peu éclore en elle, comme une graine toujours refoulée, la voie de l’intériorité. Alors que l’Orient, d’où est issu aussi l’Evangile, s’est toujours trouvé de plain pied dans cet espace intérieur qu’il n’a cessé d’explorer. Se méfiant des œuvres de l’intelligence au profit de Cela au sein duquel le Souffle se déployait.

JL

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